Hola a todos y bienvenidos de nuevo
a la asignatura Últimas Tendencias del Arte.
En esta charla trabajaremos
sobre el segundo bloque de la asignatura,
titulado "Miradas y lecturas para un arte político".
Esta segunda parte tendrá, en el examen,
su exigencia. La tendrá en la segunda pregunta,
en la que os daremos una propuesta,
una obra de algún artista actual,
y tendréis que hacer un análisis, una reflexión,
a partir de lo que la obra propone
relacionándola o trabajándola en un argumento vuestro
a partir de algunas de las lecturas obligatorias
que ya os comentamos como obligatorias de la asignatura.
Esto es lo que trabajaremos
a lo largo del semestre
en diferentes prácticas, lo mismo que en la PEC.
No tenéis por qué llegar al examen
sin saber hacer esta parte del examen
si es que aprobáis la primera y podéis llegar
o acceder a la segunda parte.
Lo que todo este capítulo, lo que esta segunda parte del libro
de las unidades didácticas cuenta tiene que ver con cómo los artistas
han pensado los grandes problemas,
las grandes crisis arteriales al sistema,
al contexto en que vivimos,
un contexto que está completamente en crisis.
Por ejemplo, cómo piensan
o cómo los artistas han trabajado el arte y el género.
Veíamos el otro día en la charla
sobre la primera parte de la asignatura
cómo las feministas ya aportaron su gran grano de arena
en el principio del arte
que estamos trabajando,
pero esas mujeres, esas artistas feministas
tendrán una larga herencia,
no solo en otras artistas también feministas,
sino en otros colectivos como el LGTBI,
que también buscarán su lugar
en los lugares de la representación,
en los modos de la representación, y que también harán sus propuestas
para pensar con ellos,
porque todo esto tendrá que ver
con algo que se ha llamado "la crisis del sujeto moderno".
Cuando hablamos de eso,
nos referimos a lo que la modernidad
ha entendido como el sujeto,
el ciudadano operativo laboral y políticamente.
Es siempre un ciudadano muy concreto.
Es un ciudadano masculino, heterosexual,
de clase media, blanco y occidental.
Ese sujeto moderno entra en crisis
en el momento que muchos otros sujetos
que no son blancos ni heterosexuales
ni occidentales ni siquiera de clase media
empiezan a tener voz en el panorama político.
Empiezan a tener voz en la esfera de lo político,
en la esfera pública.
Eso pone en crisis a ese sujeto dominante
del mundo moderno,
a ese sujeto que hasta ahora había tenido la palabra
y la decisión en ese mundo.
Esos otros que empiezan a hablar y que forman parte
del contexto de ese sujeto son muchos otros.
Son, insisto, los que no son blancos,
los que no son heterosexuales,
los que no son occidentales, los que son extranjeros...
De ahí propuestas como esta, de Rogelio López Cuenca,
con un "Bienvenidos"
basado en la bandera de la UE
mientras sale un policía con una porra detrás
dejando claro que no todos son bienvenidos,
sino que solo los que son como nosotros,
los que son nosotros, como si "nosotros" fuera definible,
son bienvenidos. Al lado un señor corriendo
que sí es blanco, heterosexual, de clase media, etc.,
y que luce sin problemas una camiseta que se ha traído
de sus últimas vacaciones en México.
Esos son los otros que amenazan al sujeto,
a ese poderoso sujeto moderno
que ahora se encuentra en crisis, pero es una crisis
que no solo tiene que ver con el otro,
que no solo tiene que ver con acorazarse,
ensimismarse frente a un otro,
frente a uno distinto a él, frente a otro al que teme,
sino que también tiene que ver consigo mismo,
con cosas que le pasan a ese sujeto.
De ahí que propuestas como esta de Gillian Wearing,
en la que el típico sujeto blanco, heterosexual, masculino...
que de hecho es anglosajón, el colmo de ser perfecto,
te pone un cartel que dice que está desesperado.
Lo que hizo Gillian Wearing fue salir a la calle en Londres
e ir pidiendo a la gente, a cualquier persona,
que si le podía hacer foto y ellos ponían en papel qué sentían.
El resultado son fotos de este tipo,
que nos dan indicios de cómo esa crisis del sujeto moderno
no solo tiene que ver con el exterior
del que se protege de esos otros que lo amenazan,
sino también con un interior, algo que está dentro de él mismo
que también entra en crisis
y que tiene que ver con cómo se entiende a sí mismo
y cómo se maneja a sí mismo en un mundo
en el que ya no entiende bien cuál es su posición.
Sobre esto trabajará Gillian Wearing,
pero también Tony Oursler, Bill Viola...
Trabajarán muchos artistas.
Esa sería una primera parte
de este bloque de la asignatura,
todo lo relacionado con la crisis del sujeto,
relacionada también con los espacios de Foucault,
el modo de dividir sanos y enfermos, locos y cuerdos...
Cómo esas divisiones de la ciencia
han modelado no solo nuestra sociedad,
sino también a nosotros mismos,
sujetos divididos y dividientes a su vez.
También nos dividen, pero nosotros también dividimos.
Toda esta crisis del sujeto en un país de las fantasías.
Un país... un paisaje que se nos ha vendido
como un paisaje posideológico de un capitalismo...
un poscapitalismo, un capitalismo tardío muy voraz,
y que se nos ha vendido como un paisaje sin ideología
en el que al caer el muro de Berlín,
al darse por vencido el comunismo,
el mundo en que vivimos ya no tiene ideologías.
Eso es una de las fantasías
que, como diría Krzysiek, nos acosan en este momento,
porque el mundo en el que vivimos es profundamente ideológico
y según Krzysiek la verdad está ahí fuera,
es decir, todo lo que nos rodea es profundamente ideológico
y está muy ideologizado por ese liberalismo,
por ese capitalismo tardío convertido en neoliberalismo
que tiene una capa de fantasía, una fantasmagoría...
que se convierte a nuestros ojos en una fantasmagoría
que no nos permite ver lo que realmente hay detrás.
De fantasmagoría ya hablaba Marx en su tiempo en sus escritos
cuando hablaba del capitalismo y mercancía como una fantasmagoría.
Marx se refería a que la mercancía que tiene un valor de uso,
cuando en el valor de cambio
el valor de uso tiene esa plusvalía,
hay algo que no se puede medir
y que tiene que ver con la fantasmagoría del capital.
Marx hablaba en esos términos de la fantasmagoría.
Esa fantasmagoría del capital
que tapa lo que realmente es el capital...
porque luego esto de Marx lo recoge Walter Benjamin
para hablar en los Paisajes de París de cómo las mercancías
que se exponían en esos pasajes, en esas grandes galerías de París
que estaban llenas de tiendas, eran pasajes
que exponían un montón de mercancías más o menos lujosas
que escondían la realidad de la productividad,
de los modos de producción del primer capitalismo.
Si eso pasaba en el primer capitalismo,
imaginad lo que puede pasar en un tardocapitalismo
como el que vivimos ahora. La fantasmagoría es mucho más potente,
mucho más difícil de romper.
Os pongo como ejemplo la fábrica de Volkswagen,
una fábrica que se ha llamado la fábrica transparente.
Si vas a ver el edificio en Alemania, que creo que está en Dresde,
pero lo comprobaremos,
lo que ves es un modelo de Wolkswagen, no sé decir ahora mismo cuál,
en el que la fábrica es transparente y vemos desde fuera
cómo hay gente con mono un blanco, como si fueran cirujanos,
con una tarima, un parque de madera brutal,
el suelo todo superlimpio, en una cadena de producción
que es la sublimación de la cadena fordiana,
porque es todo precioso, las máquinas funcionan perfectamente,
no hacen ruido, casi vuelan...
Se monta el coche casi en una danza de ballet.
Sin embargo, todo eso oculta un trabajo real
en el que sí hay monos azules y no monos blancos
haciendo esas piezas en fábricas
que no son remotamente transparentes ni tan bonitas.
Esa es la fantasmagoría,
una fantasmagoría del capital con muchas consecuencias políticas
no solo a nivel laboral, sino también personal,
de posición política, de capacidad
de tener una posición política en el mundo real.
Sobre este país de las fantasías,
sobre este occidente posideológico
también trabajan muchos artistas
y no solo artistas plásticos
como Santiago Sierra
o bueno... muchas cosas de Santiago Sierra
y de otros, como Sabotaje contra el capital pasándolo pipa
u otra serie de colectivos y artistas.
También trabajan algunos arquitectos
y, sobre todo, debemos entender
que nuestro modo de ver la arquitectura debe matizarse
a partir de esa idea de fantasmagoría del capital.
A todo esto
le dedicamos una buena parte
de este segundo bloque de la asignatura,
titulado "Arquitecturas y fantasmagorías",
que hablará de ecosistemas y territorios,
de la crisis del movimiento moderno de la arquitectura,
de cómo todo eso tiene que ver
con el capital y de cómo también en la arquitectura
se pueden producir resistencias,
resistencias a esa construcción fantasmagórica.
El final del segundo bloque, titulado "Políticas y poéticas",
va a trabajar sobre...
o va intentar trabajar con vosotros
sobre las posibilidades que nos ofrecen
nuestras miradas sobre el arte,
las posibilidades que los artistas nos ofrecen
de recuperar una mirada política,
de recuperar una mirada comprometida en el mundo del arte,
pero una mirada con que volver al mundo real,
con que volver a mirar el mundo real.
Lo que propone esta parte de la asignatura
es una tesis bastante sencilla y no sabemos si cierta,
pero nos gustaría creer que lo es.
El arte tiene una cierta capacidad
de formar una mirada dialéctica en nosotros
de muchas maneras diferentes que trabajaremos durante el semestre,
una mirada dialéctica con que podemos volver al mundo,
a mirar el mundo y nuestro contexto de otra manera.
No se trata solo, como dice Rancière,
de que el arte nos ofrezca un tiempo y espacio
en suspensión y diferentes a los de la producción,
en los que tenemos voz y podemos pensar,
un tiempo y espacio distinto en que poder pensar políticamente.
No se trata solo de eso, que también, desde luego,
sino que en ese tiempo y espacio,
propuesto por Rancière y el arte,
el arte nos permita tener...
nos permita una mirada política,
una mirada que nos despierte de alguna manera de la anestesia
a la que nos condena el exceso de información
que tenemos en el mundo contemporáneo.
Demasiada información, demasiadas imágenes,
demasiadas cosas en que pensar y que sentir
nos provocan una defensa...
provocan en nosotros una defensa, una anestesia
para no pensar o no ver más.
Si tenemos muchas imágenes sobre lo ocurrido en Ruanda,
cuando ya hemos visto la imagen 1192,
es muy difícil que lo ocurrido en Ruanda nos afecte.
Esperamos que el arte sepa trabajar con eso,
de manera que no permita o nos dé herramientas
para que nos siga, podamos mantener niveles
de aceptación más razonables hacia nuestro contexto.
Esto es más o menos
lo que la asignatura os propone hasta el final.
Lo trabajaremos poco a poco,
trabajaremos cada una de las partes de la asignatura
y creemos que si seguís el plan de trabajo
que os proponemos, si lo seguís con nosotros
a lo largo del cuatrimestre,
será una asignatura en la que...
de la que esperamos salir todos más enriquecidos que al empezar.
Muchas gracias.